14-րդ Դալայ Լաման (Տենզին Գյացխո)` խաղաղության և ազատության բուդդայական ջատագովը, 1989 թ. արժանացել է Խաղաղության Նոբելյան մրցանակի:
Սկսած Հնդկաստան իր աքսորից` կրոնական և քաղաքական առաջնորդ Դալայ Լաման 1959թ. ի վեր Չինաստանի կողմից Տիբեթն օկուպացնելու ոչ բռնի ընդդիմության առաջնորդն է:
Երբ Նոբելյան Կոմիտեն ընտրեց Դալայ Լամային, նա շեշտեց, որ իր բուդդայական խաղաղության փիլիսոփայությունը հիմնված է բոլոր կենդանի իրերի, մարդու և բնության հանդեպ ակնածանքի և համընդհանուր պատասխանատվության գաղափարի վրա:
Խաղաղության մրցանակի շնորհումը Դալայ Լամային հնարավորություն տվեց Տիբեթում խաղաղության և մարդու իրավունքների վերականգնման ծրագիր ներկայացնել: Ծրագրում նա խորհուրդ տվեց երկիրը վերածել էկոլոգիապես կայուն և ապառազմականացված գոտու, որը կարող է բուֆեր հանդիսանալ ասիական խոշոր տերությունների միջև: Նպատակն էր լուրջ բանակցություններ վարել Տիբեթի ապագա կարգավիճակի վերաբերյալ, բայց դա մերժվեց Չինաստանի կառավարության կողմից:
Հատված 14-րդ Դալայ Լամայի Խաղաղության Նոբելյան մրցանակ ստանալու ելույթից
Գիտակցումը, որ մենք բոլորս, ըստ էության, միևնույն մարդիկ ենք, ովքեր երջանկություն են փնտրում և փորձում են խուսափել տառապանքներից, շատ կարևոր է, եթե ցանկանում ենք գոյատևել այս «նահանջող» աշխարհում: Որովհետև, եթե մեզանից յուրաքանչյուրն հետապնդում է նպատակներ, որոնք միայն անձնական շահերից են բխում, ոչ միայն կարող ենք վնաս հասցնել ուրիշներին, այլև ինքներս մեզ: Այդ փաստը շատ պարզ դարձավ այս հարյուրամյակի ընթացքում: Մենք գիտենք, որ այսօր միջուկային պատերազմ սկսելը կարող է լինել ինքնասպանության ձև: Կամ կարճաժամկետ օգուտ ստանալու համար աղտոտելով օդը և օվկիանոսները` մենք ոչնչացնում ենք մեր գոյատևման հիմքը: Հետևաբար, մենք այլ ելք չունենք, քան զարգացնել այն, ինչ Դալայ Լաման անվանում է համընդհանուր պատասխանատվության զգացում:
Այսօր մենք իսկապես գլոբալ ընտանիք ենք: Այն, ինչ տեղի է ունենում աշխարհի ինչ-որ մասում, կարող է ազդել բոլորիս վրա: Դա, իհարկե, հավասարապես վերաբերում է ինչպես բացասական, այնպես էլ դրական զարգացումներին: Հաղորդակցական ժամանակակից տեխնոլոգիաների շնորհիվ մենք ոչ միայն գիտենք այն իրադարձությունները, որոնք տեղի են ունենում այլ վայրերում, այլև դրանք ուղղակիորեն ազդում են նաև մեզ վրա: Մենք տխրում ենք, երբ երեխաները սովամահ են լինում Աֆրիկայում: Նմանապես, ուրախանում ենք, երբ ընտանիքները վերամիավորվում են պատերազմի պատճառով տասնամյակներ բաժանված լինելուց հետո: Մեր սեփական անվտանգությունն ուժեղանում է այն ժամանակ, երբ խաղաղություն է հաստատվում այլ մայրցամաքներում պատերազմող կողմերի միջև:
Բայց պատերազմ, թե՞ խաղաղություն. բնության ավերումը կամ պահպանությունը, մարդու իրավունքների և ժողովրդավարության խախտումը կամ խթանումը, աղքատությունը կամ նյութական բարեկեցությունը, բարոյական և հոգևոր արժեքների բացակայությունը կամ դրանց գոյությունն ու զարգացումը, և մարդկային ըմբռնման խախտումը կամ զարգացումը չեն հանդիսանում մեկուսացված երևույթներ, որոնք կարող են քննարկվել և լուծվել միմյանցից անկախ:
Խաղաղությունը, պատերազմի բացակայության իմաստով, մեծ նշանակություն չունի նրանց համար, ովքեր մահանում են սովից կամ ցրտից: Դա չի մխիթարում նրանց, ովքեր կորցրել են իրենց սիրելիներին հարևան երկրում անիմաստ անտառահատման հետևանքով առաջացած ջրհեղեղներից: Խաղաղությունը կարող է շարունակվել միայն այնտեղ, որտեղ հարգվում են մարդու իրավունքները, որտեղ մարդիկ սնվում են, և որտեղ անհատներն ու ժողովուրդներն ազատ են: Ինքներս մեր հետ և մեր շրջապատի աշխարհի հետ իսկական խաղաղության հնարավոր է հասնել միայն մենթալ խաղաղության զարգացման միջոցով: Այսպիսով, օրինակ, մենք տեսնում ենք, որ մաքուր շրջակա միջավայրը, հարստությունը կամ ժողովրդավարությունը պատերազմի, մասնավորապես՝ միջուկային պատերազմի համար քիչ բան են նշանակում, և նյութական զարգացումը բավարար չէ մարդու երջանկությունն ապահովելու համար:
Նյութական առաջընթացն, իհարկե, կարևոր է մարդու առաջխաղացման համար: Միևնույն ժամանակ, առանց հոգևոր զարգացման նյութական զարգացումը կարող է նաև լուրջ խնդիրներ առաջացնել: Որոշ երկրներում չափազանց մեծ ուշադրություն են դարձնում արտաքին իրերին և շատ քիչ կարևորություն է տրվում ներաշխարհի զարգացմանը: Երկուսն էլ կարևոր են և պետք է զարգանան զուգահեռ, որպեսզի դրանց միջև հավասարակշռություն ստեղծվի: Օտարերկրյա այցելուների կողմից տիբեթցիները միշտ նկարագրվում են որպես երջանիկ, ուրախ ժողովուրդ: Սա նրանց ազգային բնավորության մի մասն է, որը ձևավորվել է մշակութային և կրոնական արժեքներով, որոնք ընդգծում են բոլոր մյուս կենդանի էակների, մարդկային և կենդանական աշխարհի հանդեպ սիրո և բարության միջոցով ստեղծված հոգևոր խաղաղության կարևորությունը: Մարդու ներքին խաղաղությունը բանալին է. եթե ունեք ներքին խաղաղություն, արտաքին խնդիրները չեն ազդում ձեր խորը խաղաղության և հանգստության վրա: Այդ վիճակով դուք կարող եք հանգստությամբ և բանականությամբ հաղթահարել բոլոր իրավիճակները` միևնույն ժամանակ պահպանելով ձեր ներքին երջանկությունը: Դա շատ կարևոր է: Առանց այդ ներքին խաղաղության, անկախ նրանից, թե նյութական առումով որքանով է հարմարավետ ձեր կյանքը, դուք, միևնույն է, որոշ հանգամանքների պատճառով անհանգստանալու եք կամ դժբախտ եք լինելու:
Շատ կարևոր է հասկանալ այս և այլ երևույթների միջև փոխհարաբերությունները, ինչպես նաև փորձել լուծել խնդիրները հավասարակշռված ձևով: Այսպիսով, իրականում այլընտրանք չունենք. մենք պետք է զարգացնենք համընդհանուր պատասխանատվության զգացողություն ոչ միայն աշխարհագրական իմաստով, այլև մեր մոլորակի առջև ծառացած տարբեր խնդիրների նկատմամբ:
Պատասխանատվությունը միայն մեր երկրների ղեկավարների կամ որոշակի աշխատանք կատարելու համար նշանակված կամ ընտրված մարդկանց համար չէ: Դա կախված է յուրաքանչյուրիցս անհատապես: Օրինակ, խաղաղությունը սկսվում է մեզանից յուրաքանչյուրից: Երբ մենք ունենք ներքին խաղաղություն, մենք կարող ենք խաղաղություն հաստատել շրջապատողների հետ: Երբ մեր հասարակությունը գտնվում է խաղաղության մեջ, կարող է այդ խաղաղությունը կիսել հարևան հասարակությունների հետ և այդպես շարունակ: Երբ մենք սեր և բարություն ենք զգում ուրիշների հանդեպ, դա ոչ միայն ուրիշներին ստիպում է զգալ սիրված և հոգատար, այլև օգնում է մեզ զարգացնել նաև ներքին երջանկություն և խաղաղություն: Եվ կան եղանակներ, որոնց միջոցով կարող ենք գիտակցաբար աշխատել սիրո և բարության զգացմունքները զարգացնելու համար: Մեզանից ոմանց համար դա անելու ամենաարդյունավետ միջոցը կրոնն է: Մյուսների համար դա կարող են լինել ոչ կրոնական մոտեցումները: Կարևորն այն է, որ մենք յուրաքանչյուրս անկեղծ ջանք գործադրենք` միմյանց և մեր շրջակա միջավայրի համար պատասխանատվություն կրելու համար:
Շատ են ոգևորում զարգացումները, որոնք տեղի են ունենում մեր շուրջը: Երբ շատ երկրների երիտասարդներ, մասնավորապես` Հյուսիսային Եվրոպայում, բազմիցս կոչ են արել դադարեցնել շրջակա միջավայրի վտանգավոր ոչնչացումը, որն իրականացվում էր հանուն տնտեսական զարգացման, աշխարհի քաղաքական ղեկավարներն այժմ սկսում են բովանդակալից քայլեր ձեռնարկել` ուղղված այդ խնդիրների լուծմանը: Համառորեն ոչ բռնի ժողովրդական ջանքերի միջոցով կտրուկ փոփոխությունները շատ երկրներում իրական ժողովրդավարություն հաստատեցին (Ֆիլիպիններում գտնվող Մանիլայից մինչև Բեռլին): Ռազմական հզորությունը չի մարել ազատության ցանկությունը և դրան հասնելու ձգտումը: Հատկապես հիացնում է այն փաստը, որ այն երիտասարդները, ում սովորեցրել են, որ «ուժն աճում է զենքի փողից», որպես իրենց զենք ընտրեցին «ոչ բռնությունը»:
Այս դրական փոփոխությունները ցույց են տալիս, որ քաջությունը, վճռականությունը և ազատության անբացատրելի ձգտումը կարող են ի վերջո հաղթել:
